齐物论原文及翻译及注释（齐物论原文及翻译赏析）

庄子》 解 译

齐物论第二

（一）

原文：南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎。山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，滈者，叱者，吸者，叫者，濠者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”

译文：住在南郊一位名字叫綦的修道先生，那天他倚靠几桌舒服地坐着，仰面朝天，好一会儿才轻轻嘘出一口气，懒散懈怠的样子像似失去了他的身体。他的徒弟颜成子游侍立在侧，向他的老师问道：“夫子您怎么成这样了，修行打坐真能做到身体像根枯木，心神像似死灰吗？今天您坐的样子，可跟往日大不一样啊！”

老师綦回答说：“偃啊（颜成子游小名），你这个问题问得好啊！你知道吗？今天打坐，我感觉我忘记了我是谁了，没有我的自我意识了。你听到过人籁，而没听过地籁；你听过地籁，却没有听过天籁。”

子游说：“我大胆请问这其中的道理。”

子綦说：“大地出气，名字叫风。不发则已，一发则万窍怒吼。你没听过那长风呼啸的声音吗？高深险峻的山谷形势，还有百围大树的各种洞穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵。像瓶子，像茶杯，像杵臼，像深池，像凹坑；它们在刮风时发出的声音像水在摇荡，像响箭；像人的叱责声，呼吸声，喊叫声，嚎哭声，怒吼声，哀叹声。前面呼呼地唱，后面呜呜地和。风小和声就小，风大和声就大。狂风停止，万窍寂静。你没见那树枝轻摇，树叶晃晃吗？”

子游说：“地籁是大地万种孔窍发出的声音，人籁是吹嘘竹管类乐器的声音，敢问天籁是什么声音呢？”

子綦说：“能够使万窍发出声音的天籁则不同。万窍各自发出自己的声音，都是由它们自己形状、性质决定的。可是能够使它们这样的决定者是谁呢？”（天籁无声，因为天籁就是道。老子说：大音希声；听之弗闻，名曰希。怒，是努的通假字。努是生发力量之义。例如《逍遥游》中“怒而飞”，即努力之义。庄子说吾丧我之后，马上就说天、地、人籁，是因为他在‘吾丧我’的禅定中，感应、证悟到了道，就是基本粒子。因为道，视之不见，听之不闻，搏之不得。故以天籁比喻其无声，但又决定、主宰各种声音。）

（二）

原文：大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如詛盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所谓之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出嘘，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取，是亦近矣而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。

百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？

如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与无相刃相糜，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲疫而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！

人之生也，固若是茫乎，其我独茫，而人亦有不茫者乎？

译文：大智广博坦然，小智细细分辨；大言光明烛照，小言啰嗦絮叨。睡觉梦牵魂绕，醒来身心活跃。交接来往，勾心斗角。或傲慢无物，或机心深藏，或神秘莫测。小惊则惴惴不安，大惧则失魂落魄。其言行如射箭矢；必争个是非输赢；其静止如守誓言，坚持不动就能取胜。他们的身心有如草木遭受秋冬肃杀之气，日渐衰败；且沉溺其中不知自拔。自我封闭于自乐自得中，好比水沟围起来的田地。接近于死气沉沉的身心，不能使他恢复活泼的生机。他们时而高兴，时而发怒，时而哀丧，时而欢乐；时而忧虑，时而感叹，时而不安，时而恐惧，时而放逸，时而轻浮，时而放荡，时而作态。音乐从空虚的竹管中发出来，湿气向上蒸腾会长出菌类。白天与黑夜轮替向前，而不能知道是从哪里发生。罢了！罢了！一旦明白了此中究竟（证道悟道），他就会知道这一切是怎么发生的了。

原文：非彼无我，非我无所取，是亦尽矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。

百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆説之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足于相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？

如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡。其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲疫而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！

人之生也，固若是茫乎？其我独茫，而人亦有不茫者乎？

译文：没有彼，就没有此；没有此，彼就没法出现。这个道理正确性也到了尽头了，可不知是谁这样安排的。好像真有个主宰，只是见不到它的行迹。可以修行去验证，它确实存在，但是又看不见它是什么样子。有实际存在，却无实际形体。

百骸九窍，五脏六腑，齐备于我一身。我是该跟哪个亲近？是同样喜欢，还是有所偏爱？他们都是臣子或妻妾吗？这些臣妾之间是相互交好融洽的吗？，是轮换着当君臣呢？还是另外有一个真正的君主存在呢？

无论人们是否明白它，或不明白它，都不能增加或者减少它真实存在的自然属性。人一旦禀受它的自然属性，就会形成人的形体，就会活着等待到达生命的尽头。这期间就与他人和万物相互残杀，争斗摩擦，这种行为如疯马奔驰而不知停止，这样不是很悲惨吗！这种像终身做着劳役，而又看不见成功，身心疲惫而又不知何处是个尽头，不是很哀伤吗！人像这样活着不死，有什么价值与意义呢！人的形体随着时间在不断加速老化，人的精神意识也不断陷入昏聩无知，这样不是最大的悲哀吗！

人生在世，原本就是这样愚蠢无知吗？是只有我愚蠢无知，还是存在有不这样愚蠢无知的人呢？

（老子，庄子等儒释道修行者，马克思等共产主义革命者，物理学家、生物学家薛定谔这些人就不是茫者。道家的道德修行，就是选择了一种有别于大众的社会生产方式和生活方式，也是最有价值和意义的生命存在方式。这种生产生活方式的本质就是无我利他。庄子说，人一旦禀受真君之情而成形为人，这个真君之情，即是道和基本粒子生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居的自然属性。道和粒子自然属性本质就是无我利他。个体生命与基本粒子一样都具有无序性，个体生命的自我意识是导致运动无序的根本原因。无我利他是有序，自我中心是无序。所以个体的无序是背离整体有序这个总体趋势的。因为每个个体生命也是希望达到自己长久有序存在目的的，这就形成了人类整体的集体意识。只不过个体生命实现共同目的的方式与他们最终愿望是背离的，人们一旦明白这一点，就会逐步接纳无我利他这一最佳生活方式。儒释道学说是要人们从精神意识入手，逐步从根本上改变人的心性，最后达到人人无我利他生活方式的社会建立；马克思的共产主义学说，是从社会革命着手，改变生产、生活资料私有制。通过改变社会客观存在，再逐步改变人的意识形态，最终建立同样的生活方式；薛定谔是从人类生命物种自然演化角度，说人类应像蚂蚁、蜜蜂那样，适应自然进化，消除自我中心主义，才能使生命运动长久有序存在。消除自我中心主义，也是要达到无我利他。这三种途径，一个目标，都是要建立没有私有制，没有剥削压迫，没有战争，没有欺诈；人与人，人与自然和谐共生；人们各尽所能，各取所需，无我利他，自由幸福的人类社会。使人类生命运动更加长久有序地运行下去。）

三

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉？

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，而不能知无独且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音。亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

是也彼也，彼也是也。彼亦一是非此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

译文：人们都是随着自我意识的形成，而作为自己行事标椎的。有谁会没有自己的行事标椎呢？难道只有那些明了自然规律的得道之人，才有自己行事标椎吗？还是愚蠢无明之人也同样有呢？

没有自我意识，而有是与非的矛盾，就好比是说今天去越国，而昨天就到达了，是以没有当作有。把没有当作有，虽然具备大禹的神通或智慧，也是不可能理解的，我们又有什么办法呢？

人们说话不同于刮风，说话是要表达一定意思的。说的话中想要表达的意思、意义、价值又是不确定的。人们说的话，都确定有意义吗？还是没有意义呢？说话的人认为自己的话，有别于刍鸟的叫声。是真的有区别吗，还是没有区别呢？

道被什么遮蔽而产生了真伪呢？讲说道的语言被什么遮蔽而出现了是非呢？道去往哪里而看不见了呢？讲说道的语言在哪里而听不到了呢？道，是被万物成形作器而隐蔽了实相；语言是被夸大、浮华、动听而掩盖了真意。因此才有了儒家、墨家的是非之争，把别人认为是错误的，说成是正确的；而把别人认为是错误的，说成是正确的。与其把别人的错话看做是对的，把别人的对话看做是错的，还不如从事物本质来认识对错。（事物本质没有是非对错）

任何事物都不能没有与己相对的彼方，任何事物也不能没有与彼相对的此方。只从相对的一方来认识事物，则不能看见全部；知道对方又明了自己，才能知道事物整体。所以说，彼产生此，此也因彼而产生。这就是彼此同时产生的道理。这样以来，生的开始也是死的开始，死的开始也是生的开始；可的同时也存在不可，不可的同时也存在可；因为是也因为非，因为非也因为是。所以圣人不经由主观判断决定是非对错，而是依照天地自然规律的裁决，推崇无为就是这个原因。

此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非，此有此的是非。真地有彼此吗？真地没有彼此吗？把彼此看做是一个整体，不看做是绝对对立的，这就是道的枢纽、关键。抓住这个枢纽关键，处于事物循环发展圆环的中心位置，以回应处理无穷的万事万物。是，也没有穷尽；非，也没有穷尽。所以不如不去分辨事物的是非，任其自然发展。

以一个概念去说明这个概念所指称的事物，不如以这个事物本身来说明，概念不等于这个事物本身。以马的定义来说明具体的马，不如以具体的马来说明，马的定义不等于具体的马。天地是人们认识自然的一个概念，万物的名称也只是像马一样，给这种动物的一个称呼定义。

四

道，行之而成；物 谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。无物不然，无物不可。

故为是举莛与楹、厉以西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，为之道。

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦一是也。是以圣人和之于是非而休乎天钧，是之谓两行。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道在所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几也，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

译文：道，走的人多了才能形成；事物的名称，叫的人多了才会被叫成那样。事物为什么是这样？因为这样本来就是这样；事物为什么不是这样？不是这样是因为本来就不是这样。这个事物为什么可以？因为可以所以可以；这个事物为什么不可以？因为不可以，所以不可以。事物本来就有原因这样，也本来就有所可以。任何事物无不有这样的原因，也无不有可以的理由。

所以像那些看起来不同的事物现象，比如举起一把草与举起一根房柱；丑陋的厉女与美女西施；诙谐、狡猾、奸诈、怪异，从道的角度来看，都是相通为一的。事物的分散，也是进行新的组成；它们的组成，也同时就开始毁坏。事物都没有不变的成与毁，都会恢复统一到一个过程之中。只有通权达变的人才理解相通为一的道理，才不会固执己见，而把它运用于日常事物中。庸就是用，能这样运用就是通。通才能有所得，有所得才近于道。因为这样做，做了还不知为什么要这样做，这就是道。

劳心费神追求一律，而不知不同就是同，就叫朝三。什么是朝三？养猴老人给猴子分栗子，说早上给三升，晚上给四升，猴子们都生气。又说，要不早上给四升，晚上给三升，猴子们都高兴。名面上和实际上都没有变化，只是变了个时间顺序，而猴子们的喜怒却不同。这就是事物复通为一的道理。所以圣人和合于是非之争，而止之于天地自然的均衡，这就是是与非并行不悖的两行。

古人的智慧在有些方面已经达到极致了。怎么达到了极致？比如有人认为，宇宙最开始并不存在具体的物质。这种认识也是到顶了，话说尽了，无以复加了。其次说，最开始有物质，只是这些物质没有分别。又其次说，有物质，也有分别，但是没有是非之争。事物之间是与非的分别及彰显，就造成了道的亏损、缺失，也造成了自我的喜爱与厌恶出现。事物真地有成与失吗？真地没有成与失吗？昭文从事鼓琴而琴技好，就是有成？昭文如果不从事鼓琴，就是有失吗？昭文爱好抚琴，师旷精于击鼓，惠子善于辩论。这三个人的智慧技艺都是出众的，所以有记载流传后世。只是因为个人喜好，而且技艺比众人好一点，要把这种好技艺显摆出来。把这些不该显耀的显耀出来，所以惠子才因辩论坚白而糊涂过了一生；昭文的儿子又子承父业，也终身无成。像他们这样就叫有成吗？如果这就是有成，那么我也跟他们不一样，我也是有成。如果他们这样还不算有成，那么我和众人谁都不能算有成。所以随意显耀没有定准的东西，正是圣人所要摒弃的作法。只有不固执己见，把事物通而为一的道理运用到日常生活中，才是最高明的智慧。